राज्य और कानून के अरस्तू के सिद्धांत

अक्सर, प्राचीन सोचा था की एक उदाहरण के रूप इतिहास, दर्शन और न्यायशास्त्र के राजनीति विज्ञान के पाठ्यक्रम में राज्य और अरस्तू के कानून के सिद्धांत पर विचार। इस विषय पर सारांश लगभग हर विश्वविद्यालय के छात्रों लिखता है। बेशक, अगर यह विधिवेत्ता, राजनीतिक वैज्ञानिक या दर्शन की इतिहासकार हैं। इस अनुच्छेद में हम संक्षेप में प्राचीन काल के प्रसिद्ध विचारकों की शिक्षाओं का वर्णन करने की कोशिश करेंगे, और यह कैसे प्लेटो के बारे में उनकी समान रूप से प्रसिद्ध प्रतिद्वंद्वी के सिद्धांतों से अलग दिखाने के लिए।

राज्य आधार

अरस्तू के पूरे दार्शनिक प्रणाली पर विवाद को प्रभावित किया। उन्होंने कहा कि लंबे समय से और प्लेटो की शिक्षाओं और "एडोस" के अंतिम बहस करना मुश्किल है। अपनी पुस्तक में "राजनीति" प्रसिद्ध दार्शनिक अपने प्रतिद्वंद्वी की न केवल ब्रह्माण्ड संबंधी और सत्तामूलक सिद्धांतों, लेकिन समाज के बारे में उनके विचारों का सामना। राज्य के अरस्तू के सिद्धांत प्राकृतिक जरूरतों की अवधारणाओं पर आधारित है। प्रसिद्ध दार्शनिक की दृष्टि से, सामाजिक जीवन के लिए बनाया आदमी, यह एक "राजनीतिक जानवर है।" वे न केवल शारीरिक, बल्कि सामाजिक प्रवृत्ति पर निर्भर है। इसलिए, लोगों को, समाज का निर्माण क्योंकि केवल वहाँ वे अपने स्वयं के प्रकार के साथ संवाद कर सकते हैं, साथ ही कानूनों और नियमों के माध्यम से उनके जीवन को विनियमित करने के। इसलिए, राज्य - समाज के विकास का एक प्राकृतिक अवस्था है।

आदर्श राज्य की अरस्तू के सिद्धांत

दार्शनिक कई विचार संघों के प्रकार लोगों की। सबसे बुनियादी - यह परिवार है। तब सामाजिक दायरे गांव या निपटान ( "कोरस") के लिए विस्तारित, कि पहले से ही लागू किया जाता है न केवल रक्त संबंधों के लिए, लेकिन यह भी एक विशेष क्षेत्र में रहने वाले लोगों पर। लेकिन वहाँ एक समय था जब एक आदमी और संतुष्ट नहीं है आता है। वह और अधिक धन और सुरक्षा चाहता है। इसके अलावा, श्रम विभाजन के लिए आवश्यक है, उत्पादन करने के लिए है क्योंकि लोगों को कुछ अधिक लाभदायक और व्यापार (बेचने) सब ठीक ही करते हैं की तुलना में। इस तरह के धन केवल नीति प्रदान कर सकते हैं। राज्य के अरस्तू के सिद्धांत एक उच्च स्तर पर समाज के विकास के इस स्तर डालता है। यह समाज के सबसे उत्तम रूप है, जो न केवल प्रदान कर सकता है आर्थिक लाभ, नागरिकों की खुशी, पुण्य का अभ्यास - लेकिन यह भी "eudaimonia"।

पोलिस अरस्तू

बेशक, उस नाम के तहत शहर-राज्य महान दार्शनिक से पहले ही अस्तित्व में। लेकिन वे एक छोटे से संघ थे, आंतरिक विरोधाभासों से फटे और एक अंतहीन युद्ध में एक दूसरे के साथ में प्रवेश। इसलिए, राज्य के अरस्तू के सिद्धांत एक राज्यपाल की नीति के अस्तित्व धारणाओं और संविधान, जो क्षेत्र की अखंडता की गारंटी देता है की सभी ने स्वीकार किया। अपने नागरिकों मुक्त और समान अवसर हैं। वे बुद्धिमान, तर्कसंगत हैं, और उनकी गतिविधियों का प्रबंधन। वे मतदान करने का अधिकार होगा। वे समाज की बुनियाद हैं। इस प्रकार अरस्तू है के लिए राज्य व्यक्तियों और उनके परिवारों के ऊपर खड़ा है। बस भागों - यह एक पूरी, और यह के संबंध में सब कुछ है। यह बहुत बड़ा नहीं होना चाहिए, ताकि वे आसानी से प्रबंधन कर सकते हैं। और अच्छी समुदाय नागरिकों राज्य के लिए अच्छा है। इसलिए, नीति दूसरों के साथ तुलना में सबसे ज्यादा विज्ञान हो जाता है।

प्लेटो की आलोचना

राज्य और कानून, एक से अधिक काम में अरस्तू द्वारा वर्णित से संबंधित मुद्दों। कई बार यह इन विषयों पर बोली जाती है। लेकिन क्या राज्य पर प्लेटो और अरस्तू की शिक्षाओं अलग करता है? एकता के बारे में अलग अलग विचार: संक्षेप में, इन मतभेदों विशेषता के रूप में किया जा सकता है। राज्य, अरस्तू की दृष्टि से, बेशक, अखंडता है, लेकिन एक ही समय में यह कई सदस्यों से बना है। वे सब अलग अलग हित हैं। राज्य बुनी एकता कि प्लेटो का वर्णन करता है, यह असंभव है। अगर इस तरह के कार्यान्वित किया जाता है, यह एक अभूतपूर्व अत्याचार किया जाएगा। प्लेटो साम्यवाद राज्य प्रचार परिवार और अन्य संस्थानों जो करने के लिए एक से जुड़ा हुआ है हटा देते हैं। जिससे यह नागरिक को हतोत्साहित, आनन्द का स्रोत लेने, लेकिन यह भी नैतिक कारकों और आवश्यक व्यक्तिगत संबंधों के समाज वंचित।

संपत्ति पर

लेकिन यह न केवल अधिनायकवादी एकता का पीछा अरस्तू की आलोचना प्लेटो है। कम्यून, जो बाद को बढ़ावा देता है, सार्वजनिक स्वामित्व के आधार पर। लेकिन इसके साथ ही यह युद्ध और संघर्ष के सभी प्रकार के स्रोत समाप्त नहीं किया जाता है, के रूप में प्लेटो ने कहा। इसके विपरीत, वह सिर्फ एक अन्य स्तर पर चला जाता है, और इसके प्रभाव अधिक विनाशकारी हैं। प्लेटो और अरस्तू इस पैरा में सबसे प्रतिष्ठित नामों की स्थिति के बारे। स्वार्थ आदमी की असली ताकत है, और उसे कुछ हद तक पूरा करने के लिए, लोगों को लाभ हो और समाज। चूंकि अरस्तू का मानना था। कुल संपत्ति अप्राकृतिक है। यह कोई भी नहीं की तरह है। इस तरह के संस्थानों की उपस्थिति में लोगों से काम नहीं चलेगा, लेकिन केवल दूसरों के परिश्रम के फल का आनंद लेने के लिए प्रयास करें। स्वामित्व का एक रूप के आधार पर एक अर्थव्यवस्था, आलस्य को प्रोत्साहित करती है, यह प्रबंधित करने के लिए बहुत मुश्किल है।

सरकार के

अरस्तू ने भी सरकार के विभिन्न प्रकार के और कई देशों के संविधानों का विश्लेषण किया। एक मूल्यांकन मापदंड के रूप में प्रबंधन में भाग लेने वाले लोगों के दार्शनिक मात्रा (या समूह) लेता है। राज्य के अरस्तू के सिद्धांत सरकार के बुद्धिमान प्रकार के तीन प्रकार हैं और एक ही बुराई के बीच अलग करता है। पहले समूह राजशाही, अभिजात वर्ग और राज्य व्यवस्था भी शामिल है। बुरा प्रकार के अत्याचार, कुलीन तंत्र और लोकतंत्र के हैं। इन प्रकार के प्रत्येक राजनीतिक परिस्थितियों पर निर्भर करता है, इसके विपरीत में विकसित कर सकते हैं। इसके अलावा, कई कारकों बिजली की गुणवत्ता को प्रभावित है, और सबसे महत्वपूर्ण - अपने पहनने वाले के व्यक्तित्व है।

सत्ता के अच्छे और बुरे प्रकार: विशेषता

राज्य के अरस्तू के सिद्धांत संक्षेप सरकार के रूपों के अपने सिद्धांत में व्यक्त किया। दार्शनिक ध्यान से उन पर विचार, समझने के लिए कि वे कैसे पैदा होती है और क्या उपकरण क्रम बुरी शक्ति के नकारात्मक प्रभावों से बचने के लिए उपभोग की जरूरत है की कोशिश कर रहा। अत्याचार - सरकार के सबसे अपूर्ण प्रपत्र। हम प्रभु से एक है, अधिमानतः राजशाही हैं। लेकिन यह पतित कर सकते हैं और राज्यपाल - सभी शक्ति को हड़पने की। इसके अलावा, बोर्ड के इस प्रकार राजा के व्यक्तिगत गुण पर बहुत निर्भर है। जब कुलीन तंत्र शक्ति लोगों के एक विशेष समूह के हाथों में केंद्रित है, बाकी "धक्का दे दिया"। इस बार निराशा और उथल-पुथल की ओर जाता है। के रूप में महान पुरुषों इस वर्ग में प्रतिनिधित्व कर रहे हैं सरकार के इस प्रकार का सबसे अच्छा तरीका, अभिजात वर्ग है। लेकिन वे समय के साथ एक पतित हैं। लोकतंत्र - सरकार का सबसे बुरा रूप है, जो कई नुकसान है का सबसे अच्छा। विशेष रूप से, समानता और अंतहीन बहस और सामंजस्य के इस absolutization, बिजली की दक्षता को कम कर देता है। राजनीति - सरकार का आदर्श प्रकार अरस्तू के बाद मॉडलिंग की है। यह "मध्यम वर्ग" की शक्ति के अंतर्गत आता है और निजी संपत्ति पर आधारित है।

कानूनों पर

उनके लेखन में, प्रसिद्ध यूनानी दार्शनिक और कानून और अपनी मूल विचार कर रहा है। राज्य और कानून के अरस्तू के सिद्धांत हमें समझने के लिए किस आधार और कानून के लिए की जरूरत है देता है। सबसे पहले, वे मानव जुनून, सहानुभूति और पूर्वाग्रहों से मुक्त हैं। वे संतुलन की स्थिति में मन द्वारा बनाई गई हैं,। इसलिए, यदि नीति कानून, मानव नहीं रिश्तों का नियम है, और यह आदर्श स्थिति है। कानून समाज के नियम के बिना अपने आकार खो देते हैं और स्थिरता खो देते हैं। उन्होंने यह भी लोगों को नेकी कार्य करने के लिए मजबूर करने के लिए की जरूरत है। सब के बाद, अपने लोगों के स्वभाव से - स्वार्थी और हमेशा के लिए इच्छुक क्या उसके लिए लाभदायक है क्या करना है। वास्तव में उसके व्यवहार को सही, एक आक्रामक बल है। दार्शनिक कह रही है कि सब कुछ है कि संविधान में निर्धारित नहीं, वैध नहीं है निषेधात्मक कानून के सिद्धांत के समर्थक थे,।

न्याय पर

यह अरस्तू की शिक्षाओं में सबसे महत्वपूर्ण अवधारणाओं में से एक है। कानून व्यवहार में न्याय का अवतार होना चाहिए। वे पोलिस के नागरिकों के बीच संबंधों के नियामकों हैं, और भी फार्म बिजली के ऊर्ध्वाधर और अधीनता। सब के बाद, राज्य के निवासियों के आम अच्छा - कि न्याय का पर्याय है। यह लक्ष्य प्राप्त करने के लिए, यह गठबंधन करने के लिए आवश्यक है प्राकृतिक अधिकार (आम तौर पर, स्वीकार किए जाते हैं अक्सर अलिखित, जाना जाता है और सभी के द्वारा समझा) और प्रामाणिक (मानव संस्थानों, कानून द्वारा या अनुबंध द्वारा डिजाइन)। किसी भी निष्पक्ष कानून सीमा शुल्क दिए गए राष्ट्र में प्रचलित सम्मान करना चाहिए। इसलिए, विधायक हमेशा इस तरह के स्थापना कि परंपराओं के साथ संगत कर रहे हैं बनाना होगा। नियमों और कानूनों हमेशा एक दूसरे से मेल नहीं खाती। बस अलग प्रथाओं और आदर्श। वहाँ अन्यायपूर्ण कानून हैं, लेकिन वे भी, प्रदर्शन करने के लिए जब तक वे परिवर्तन नहीं करते के रूप में आवश्यक हैं। यह कानून में सुधार के लिए संभव बनाता है।

"नीतिशास्त्र" और राज्य के अरस्तू के सिद्धांत

इन सबसे ऊपर, कानूनी सिद्धांत दर्शन के इन पहलुओं न्याय की अवधारणा पर आधारित है। यह है कि हम क्या एक आधार के रूप लेने के आधार पर भिन्न हो सकते हैं। हमारा लक्ष्य है - आम अच्छा है, तो, खाते में प्रत्येक का योगदान इतने पर ले जाना चाहिए और, इस से शुरू, जिम्मेदारियों, शक्ति, धन, सम्मान वितरित करने के लिए, और। हम समानता के मामले में सबसे आगे हैं, तो हम यह सुनिश्चित करना चाहिए कि प्रत्येक के लाभ, अपने व्यक्तिगत गतिविधियों की परवाह किए बिना। लेकिन मुख्य बात - चरम सीमाओं, धन और गरीबी के बीच विशेष रूप से मजबूत अंतराल से बचने के है। आखिरकार, यह भी अशांति और उथल-पुथल का एक स्रोत हो सकता है। इसके अलावा, दार्शनिक के राजनीतिक विचारों में से कुछ पर अपने काम में कहा गया है "नैतिकता।" वहां उन्होंने यह बताता है कि जीवन एक नि: शुल्क नागरिक होना चाहिए। बाद न केवल पता करने के लिए बाध्य है क्या पुण्य है, और इसके साथ अनुरूप रहने का, यह द्वारा ले जाया जा। उनके नैतिक दायित्वों मौजूद हैं और शासक। वह इंतजार नहीं कर सकता, जब एक आदर्श राज्य बनाने के लिए आवश्यक शर्तों आ जाएगा। उन्होंने कहा कि व्यावहारिक रूप से काम करते हैं और कैसे सबसे अच्छा एक विशेष स्थिति में लोगों को प्रबंधित करने, और परिस्थितियों के अनुसार कानूनों में सुधार के आधार पर, एक संविधान एक निश्चित अवधि के लिए आवश्यक बनाना होगा।

गुलामी और निर्भरता

हालांकि, अगर हम दार्शनिक सिद्धांतों के लिए बारीकी से गौर, हम देख सकते हैं कि समाज और राज्य के बारे में अरस्तू की शिक्षाओं सबकी भलाई के क्षेत्र से कई लोगों को शामिल नहीं है। सबसे पहले, यह दास है। अरस्तू के लिए यह केवल उपकरण है कि इस हद तक कि अपने नागरिकों के लिए स्वतंत्र हैं करने के लिए मन नहीं है बात कर रही है। मामलों के इस राज्य स्वाभाविक है। लोग नहीं वहाँ जो लोग प्रकृति दास द्वारा कर रहे हैं, एक दूसरे के बराबर हैं, और सज्जनों कर रहे हैं। इसके अलावा, दार्शनिक चमत्कार अगर इस संस्था, जो अपने उच्च विचार के लिए विद्वान पुरुषों अवकाश प्रदान करेगा निरस्त करें? कौन, घर की सफाई अर्थव्यवस्था पर नज़र रखने के लिए जा रहा है, मेज सेट? यह सब एक ही यह नहीं किया जाएगा चला जाता है। इसलिए गुलामी आवश्यक है। अरस्तू में "मुक्त नागरिकों" श्रेणी किसानों और शिल्प और व्यापार के क्षेत्र में काम कर रहे लोगों के रूप में बाहर रखा गया है। दार्शनिक की दृष्टि से, यह सब "निम्न वर्ग", राजनीति से ध्यान भंग और अवकाश के लिए अवसर देना नहीं है।